Нагорная проповедь: Заповеди блаженства.

Каково евангельское понимание блаженства? Кто такие «нищие духом» и «кроткие»? О чем плачут плачущие? Как следует понимать заповедь о миротворцах? Как стать чистым сердцем?

Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея, и темой сегодняшней станет начало 5-й главы данного Евангелия. Здесь нашему взору предстает Нагорная проповедь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Евангелие возводит нас на высоту подлинной Жизни в Боге и с Богом. Центральный стих всей Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Поистине недостижимая высота! Совершенство Божественное!

И мы читаем 1-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его» (Мф. 5: 1).

Блаженный Иероним Стридонский поясняет: «Господь восходит в горнее место, чтобы и других увлечь за Собою. Но толпы народа не имеют силы взойти (то есть всецело принять глаголы Слова. – прот. О.С.). А следуют (за Ним) ученики, к которым только Он, не стоя, а сидя и уменьшившись (таким образом. – прот. О.С.) в росте, обращает слово. В самом деле, ведь они не могли понимать Его в блеске Его величия»¹. Пророк Исаия говорил об этом добровольном сокрытии и умалении величия: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53: 2). Апостол Павел говорит даже более решительно: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2: 6–8).

«Что может быть яснее и убедительнее этого? Не с низшей начав степени, Он соделался совершенным, а, напротив того, будучи Богом, принял образ раба и этим принятием не усовершился, но смирил Себя»².

Всякий раз, выбирая между «чудом» и Учением, избери Учение

Итак, Господь восходит на гору не в величии и славе, и блаженный Феофилакт пишет: «Он сел и начал учить… не в городе, не на площади, чтоб видели Его многие и хвалили, но на горе, в пустыне, где не было никого, кроме душевно желавших получить или видеть исцеления»³. Можно сказать, что они пришли исцелить телесные недуги, а Господь Своею проповедью уврачевал их душевные болезни.

Впрочем, ученики не искали чудес исцеления, а стремились к Учению Истины. Блаженный Феофилакт пишет: «Народ приступает для чудес, а ученики для наставлений»⁴. Существенное замечание (!), оно научает нас пренебрегать внешним (чудесным) ради внутреннего (духовного назидания в учении). Посему всякий раз, выбирая между «чудом» и учением, избери Учение – и не ошибешься. Сказано о спасительной значимости духовного знания (ведения): «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия…» (Ос. 4: 6).

Ученики Его первыми приступают к Нему и нас научают тем искать постоянно общения с Господом. Итак, приступим и мы охотно и с радостью великою к словесам Нагорной проповеди, да научимся новому жительству. Жительству – во Христе и со Христом!

И мы читаем далее:

«И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…» (Мф. 5: 2).

Для несведущих здесь трижды говорится об одном: «отверзши уста», «учил», «говоря». Кажется, если отверз уста, то говорил; если учил, то не молчал; а если говорил, то и уста открывал. Но сие сказано для того, чтобы мы поняли: истинный Учитель учит не только тогда, когда говорит, но и тогда, когда молчит; и говорить может не только словом, но и делом. Феофилакт пишет: «Он учил, и не отверзая уст, то есть своею жизнью… теперь учит, “отверзши уста”»⁵.

Далее Господь говорит о Заповедях блаженства. Хотя они прямо не противопоставляются и не противостоят Закону Моисееву, но их смысл иной, чудный и в новизне предлагаемого – необычный и точно НОВЫЙ. Вслушаемся в слова Заповедей блаженства и в них попытаемся понять новизну Нового Завета Бога с человеками.

Но, прежде всего, усвоим для себя смысл библейского слова-понятия «блажен».

«Слово “ашре”⁶ всегда употребляется во множественном числе, потому что человека признают счастливым не ввиду одной присущей ему добродетели или одного успеха, случайно достигнутого, но только ввиду многочисленных добродетелей, ему присущих»⁷.

То есть подлинное блаженство не может быть прерывающимся и фрагментарным. Напротив, начавшись в этой жизни, оно не прекращается и в жизни «будущего века», призыв к каковому блаженно-радостному состоянию мы находим и на страницах Нового Завета: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4: 13); и еще: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4: 4).

И теперь мы приступаем к изучению текста самой Нагорной проповеди Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

 

 

И мы читаем 3-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3).

Феофилакт, Иероним и Евфимий Зигабен под нищими духом понимают смиренных. Сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Следовательно, «нищие духом» – это те, которые осознают свою духовную нищету и, осознавая ее, испрашивают у Бога «сокровища благих». А «блаженны» они потому, что, прося, получают. Сказано: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11: 13).

Я иногда задаю себе вопрос: почему обычные нищие не просят подаяния там, где действительно много денег, – перед банками и богатыми офисами, а приходят к православным храмам, где подавляющая часть прихожан – пожилые люди, пенсионеры – одним словом, малообеспеченные? Да! У верующих денег мало, но милосердия, сострадания и любви значительно больше, чем у так называемых олигархов и «новых русских». Нищие это знают, интуитивно чувствуют и идут туда, где денег меньше, а милосердия и подлинной, непоказной благотворительности значительно больше.

Но вернемся к нищим духом. Горе тому человеку, который не осознает свою духовную несостоятельность, несовершенство и нищету. Такой явно возгордился и через сие отпал от благодати (см.: Иак. 4: 6). В Книге Откровения о подобных сказано: «Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17). Особенно священнослужители, когда все их почитают как духовенство, как освященных, святейших и святых, рискуют впасть в духовное самомнение о самих себе. Иногда печально бывает видеть, когда бумага церковных журналов и газет изводится на всевозможные хроники перемещения высоких церковных сановных лиц по стране и каких-либо событий с их участием. Во-первых, никто этого не читает, в лучшем случае – фотографии посмотрит и отбросит в сторону. Создается культ личности разных церковных особ, хочется верить – без их согласия и тем более благословения. Верующие от подобных реляций назидания не получают, а для неверующих один соблазн. Апостол Павел писал о других апостолах: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека» (Гал. 2: 6).

Один священник рассказывал: «К нам приехал служить архиерей, что случается очень редко на нашем сельском приходе. Я сильно перепугался. Но еще больше я испугался, когда вечером, вспоминая сослужение с архиереем на Литургии, я вспомнил, что всю службу я думал не о Боге, а о своем владыке (епископе), как бы чего не напутать в его присутствии. И совершенно опустил чтение тайных священнических молитв. Получается, что всю Литургию я служил не Христу, а угодничал перед архиереем; и только один владыка молился по-настоящему, как это у него и принято»⁸.

Любое превозношение в Церкви недопустимо, кто бы ни превозносился: священнослужитель или мирянин, мужчина или женщина, ученый или неуч. Сын Божий учил: «Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10: 43–44). Только такой человек – человек, осознающий свою духовную нищету, – может достигнуть блаженства и духовного преуспеяния. Посему и сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Эти люди не ищут славы земной, но Славы Небесной. Им не нужно человеческое прославление, а нужно Божие благословение. И они получат его на Небесах (в Царствии Небесном).

Каждый праздник гробовщики входили в патриаршие покои и говорили: «Патриарх, знай, твой гроб делается»

Святитель Филарет Милостивый, патриарх Константинопольский, взойдя на сей высочайший в православном мире Вселенский престол, испугался, что человеческая слава, которая окружит его теперь со всех сторон, погубит его бессмертную душу. Тогда он призвал к себе двух гробовщиков и повелел им делать для себя гроб. Но он попросил, чтобы этот гроб они делали бы медленно и каждый большой церковный праздник входили бы в патриаршие покои и говорили бы Святейшему: «Патриарх, знай, твой гроб еще не готов, но он делается». И каждый большой церковный праздник, когда искушение человеческой славой через подхалимов окружало патриарха все теснее и теснее, в его покои приходили гробовщики и напоминали ему о гробе. Память смертная так сильно действовала на Святейшего Филарета, что он прослыл милостивым, так как не упускал возможности именно во время больших праздников более заботиться о других, чем о себе.

Патриарху Тихону приписывают высказывание: «Я боюсь, что за нашими пышными, богатыми облачениями можно и не рассмотреть окровавленный хитон Христов».

И мы читаем далее:

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5: 4).

Давайте попытаемся установить, о чем плачут эти блаженные.

Те, кто радуются о погибели грешных в нераскаянии, – сами злые грешники, лишенные милосердия, а значит, лишенные и блаженства

Святой Иероним учит: «Этот плачь не есть плач об умерших по общему закону природы, а об умерших в грехах и пороках… и Павел говорит, что горестно оплакивает тех, которые после прелюбодеяния и осквернения не раскаялись»⁹. Такое истолкование, скажу сразу, не традиционно для данного библейского стиха. Поэтому мы его рассмотрим прежде всего. Получается, что тот, кто, видя гибель нераскаянного грешника, не злорадствует, а скорбит, как о погибшем брате, угоден Богу и в своем добросердечии и блажен. Следовательно, те, которые радуются о погибели грешных в нераскаянии, – сами злые грешники, лишенные напрочь милосердия и сострадания, а значит, лишенные и Божиего блаженства.

На Востоке сохранилось такое предание. Когда израильтяне перешли через Чермное море, египтяне, погнавшиеся за ними, все потонули, и Моисей, видя трупы утонувших египтян, радовался, прыгал и хлопал в ладоши. Но в это время над его головою раздался Божий глас, который произнес: «Моше! Моше! Что ты радуешься? Это дети Мои погибли». Пораженный таким Божественным незлобием и милосердием, Моисей немедленно устыдился и прекратил свое злорадство¹⁰.

Блаженный Феофилакт: «Утешатся плачущие не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется»

Но более распространенное понимание Заповеди блаженства: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» – все же другое. Святой Феофилакт и многие другие отцы считают, что под сими блаженными плачущими надо разуметь тех, кто плачет «о грехах, а не о чем-либо житейском… притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних»¹¹. Этот плач блажен и угоден Богу. Плач кающегося человека не содержит в себе даже намека на страстность и чувственность. Плач покаяния приносит великое облегчение кающемуся и приемлется Богом как истинный плод раскаяния. Так плакал апостол Петр, который трижды отрекся от своего Господа. Сказано: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22: 61–62). Этот плач очистил дух согрешившего трижды апостола. Святитель Тихон Задонский писал: «Плачи и ты, христианин! Ибо и ты живешь в юдоли плачевной; имеешь и ты много причин, ради которых должно плакать. Плачи, пока время не ушло, пока полезны слезы; плачи, да не во веки восплачешися; плачи, да утешишися». Вот признак истинного покаянного плача, который отличается от чувственного, истерического и страстного. Истинный плач приносит утешение. А плач ложный ввергает душу в уныние и даже в отчаяние. Посему и сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Не надо думать, что утешатся они только там, за гробом. Такая мысль недостойна православного христианина. Блаженный Феофилакт пишет: «Утешатся же они не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную»¹². Так что чистый покаянный плач пред Богом совмещен и с тихою радостью о Милосердном Боге, прощающем каждого искренне кающегося грешника.

И мы читаем далее:

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5: 5).

Один знакомый мне бизнесмен, прочитав эту Заповедь блаженства, сказал: «Да, кроткие и наследуют землю – два метра на кладбище. А чтобы что-то получить на этой земле, надо быть наглым, напористым и трудолюбивым». Некоторые верующие как бы поддались подобным странным утверждениям и отказались от любых претензий на достойную жизнь в этом мире. Все положительное ожидается только за гробом. Впрочем, многие уверены, что и там их ничего хорошего не ждет. Одна женщина сказала мне: «Здесь живем – мучаемся, и там, за гробом, тоже нам достанется за наши грехи. Зачем мы и народились?» Несчастная женщина даже не догадывалась, как Бог любит ее, – Бог, о Котором сказано: «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины» (1 Тим. 2: 3–4).

 

 

Блаженный Феофилакт пишет о наследовании земли кроткими: «Некоторые под землею (которая наследуется кроткими. – прот. О.С.) разумеют землю только духовную, то есть небо, но ты разумей и сию землю»¹³. Сия земля, как сказано в Писании, не прекратится: «Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8: 22). О наследовании преображенной Новой Земли сказано и в Псалтири: «Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36: 9–11); «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3: 13)¹⁴.

Кроткие не те, кто вовсе не гневается, но те, кто может гневаться и воздерживается, а гневается только тогда, когда должно

Христианское понимание кротости – это не пассивное бездействие. Блаженный Феофилакт учит: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, – таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться и воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно»¹⁵. Видя теперешнее состояние нашей Родины, надо прямо сказать: настало время гневаться! Писание учит: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 16–17). Итак, Библия призывает нас: «спасайте угнетенного»! Как мы можем исполнить этот библейский призыв, если подавляющая часть православных христиан России деморализована безответственными проповедями толстовского непротивленчества, которые звучат прямо с амвонов наших православных храмов? И лишь немногие священнослужители решаются призвать народ в единении со светской властью и президентом РФ к активным действиям по восстановлению социальной справедливости в нашем Отечестве.

Святитель Филарет (Дроздов) учил: «Личного врага люби, врага Христа ненавидь, врага Отечества – БЕЙ!»¹⁶. Сегодня актуальным и современным звучит призыв Священной Псалтири: «Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (Пс. 44: 4–5). Оказывается, можно быть кротким и одновременно препоясанным мечом. Именно такие кроткие и «наследуют землю», смогут защитить свою и воцерковить чужую. Так и осуществлялось великое дело собирания Русских земель.

Когда к келье преподобного Серафима Саровского подошел масон, кроткий старец возмущенно затопал ногами

Вспомните праведный гнев наикротчайшего старца преподобного Серафима Саровского, когда к порогу его кельи подошел масон. Старец возмущенно затопал ногами и громко раскричался на сего нечестивца. Вспомните священный меч кроткого и воинственного благоверного князя Александра. Как мы и прочитали в Псалтири: «ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела».

Итак, христианское смирение – это умение контролировать и, где надо, сдерживать свои чувства. Как мы и прочитали у Феофилакта: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, – таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться… гневаются… когда должно».

И читаем далее:

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5: 6).

Святой Иероним писал: «Нам недостаточно желать правды, если мы не томимся от сильного стремления, как бы от голода»¹⁷. Алкание и есть острая и ненасытная потребность – в данном случае понять волю Божию, а правильнее сказать – приобщиться к праведности Христовой. Смысл жизни каждого в отдельности взятого христианина – понять, какое же Божие намерение существует относительно нашей жизни. Распознать это намерение означает приблизиться к исполнению воли Бога в отдельно взятой жизни – жизни каждого из нас. Но что есть высшая правда, которую мы должны алкать и жаждать? Блаженный Иероним говорит, что это – желание исполнить всякую божественную правду в своей собственной жизни. Но такое едва ли возможно. Блаженный Феофилакт видит ответ на этот вопрос в словах Псалтири: «Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (Пс. 33: 11).

Само греческое слово, которое переведено у нас как «правда», имеет в греческом языке несколько смыслов. Это слово можно понять и как праведность (такое истолкование мы нашли у Иеронима Стридонского). Но, совместив понимание Иеронима и Феофилакта, мы поймем, что речь идет о праведности Христовой, исполнения которой надо искать в своей жизни. Апостол Павел писал: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3: 8–9). Вот библейский текст, который поясняет нам, каким должно быть наше стремление ко спасению и поиску высшей правды: «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа». Все, что делал Христос, живя на земле, Он делал «нас ради человек и нашего ради спасения»¹⁸. Христос единственный, Который и исполнил весь закон, чтобы в Нем Самом и мы могли бы оказаться праведниками, которые стремятся приблизиться к Богу «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа».

Итак, алкание и жаждание правды – это естественное стремление, вложенное в человеческую душу, к источнику всякого блаженства и всякой праведности и правды во Христе и со Христом.

И мы читаем далее:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Слово «блаженны», которое мы встречаем перед каждой из Заповедей блаженства, имеет свою и ветхозаветную историческую предысторию (выше мы уже рассмотрели филологическое его значение): этим словом приветствовали паломников, которые в Иерусалиме восходили на Храмовую гору. Каждая из Заповедей блаженства при ее исполнении возводит нас в Небесный Иерусалим. Ни одна из этих заповедей не несет в себе чисто формального повеления или приказа. Скорее всего, эти Заповеди блаженства есть некий религиозный манифест, исполнение которого проистекает из самого нашего акта веры, нежели чем из всех наших механических усилий (чисто внешних и лишенных религиозного смысла и значения). «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (Пс. 120: 1)!

Заповедь о милостивых сама в себе имеет и разъяснение. Сказано: «милостивые… помилованы будут». То есть мера того, как мы относимся к другим, – это мера того, как Господь отнесется к нам. В Писании сказано, что добро всегда возвращается к человеку. Сказано: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11: 1).

«Многие подают, но без усердия, которое важнее и совершеннее самого подаяния. Ибо гораздо лучше для достойных простирать руку и недостойным, нежели из опасения встретиться с недостойными лишать благодеяния и достойных. Это, по моему мнению, и означает то, что надобно посылать хлеб твой даже по водам (Екк. 11:1), – он не рассыплется и не пропадет перед праведным Судией, но достигнет того места, где положено будет все ваше и где найдем его во время свое, хотя о том и не думаем»¹⁹.

Блаженный Иероним добавляет: «Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всякому греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого»²⁰.

Однажды апостолы спросили Христа: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18: 21–22). Выражение «до седмижды семидесяти раз» означает бесконечное количество раз. Само число семь есть некая полнота, а седмижды семьдесят означает сверхполноту. Но милостивым можно быть только за свой счет, то есть прощая личному врагу. А если зло касается другого, будь решителен в противостоянии злу. Как мы сегодня уже читали: «спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 17).

Блаженный Феофилакт показывает, что милосердие можно проявить по-разному: «Милосердие можно оказывать не имуществом только, но и словом, а если ничего не имеешь, то и слезами и вздохом»²¹. Посмотрите вокруг себя и сразу увидите, кто нуждается в вашем милосердии. Кому пол нужно вымыть, кому белье постирать, а с кем просто посидеть и побеседовать. Много сейчас одиноких и брошенных людей, особенно среди пожилых, на них и обратите свое милосердие. Но прежде всего помогайте своим по вере, как и сказано в Писании: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6: 10). Но и о врагах не надо забывать. Сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Притч. 25: 21).

И мы читаем далее:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

Зададимся вопросом: как можно увидеть невидимого Бога?

Чистый сердцем человек видит Бога через Его слово – Библию; видит Бога в Духе Святом; а главное – созерцает Его в Сыне Божием, постигая Его святую волю и приобщаясь к Его Святым Таинствам, которые и совершаются Духом Святым.

Но главный вопрос, который надо теперь задать: а кто может быть чистым сердцем? Адресуем вопрос своей совести: если я всю жизнь грешил, как я могу очистить свое сердце? Чем я могу очистить его? И людям всем и мне самому очевидно, что я грешник, как я смогу очистить свое сердце? Отвечая на эти вопросы, мы сможем приблизиться к исполнению этой Заповеди блаженства!

«Личная вера» – это то, как наш слабый ум представляет себе Бога. «Вера Божия» – это то, как Бог Сам открывает Себя

Само библейское понятие сердце объединяет в себе следующие понятия: разум, волю и чувства.Очистить сердце означает подчинить Богу все свое сознание, эмоции и волю. О грешниках сказано: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1: 28). Следовательно, мы должны всегда иметь Бога в разуме, что означает «ходить пред Богом», то есть каждый свой поступок совершать с учетом того, что над нами есть око видящее, ухо слышащее и книга, в которую записываются все деяния наши²². И более того, необходимо вырваться из тисков субъективных религиозных представлений. Сказано: «Имейте веру Божию» (Мк. 11: 23). То есть так называемая «личная вера» – не совершенна, и ее представления (верования) глубоко субъективны (неверны и зачастую суеверны). «Личная вера» – это то, как наш слабый ум представляет себе Бога. «Вера Божия» – это то, как Бог Сам открывает Себя нам в настоящее время через святое слово Свое – Библию – и Святые Таинства. Объективна только вера Божия, а человеческие верования разноречивы и противоречивы (даже в рамках одного вероисповедания). Поэтому если даже единоверный вам человек что-то скажет вам духовно неопределенное и не очень понятное, решительно остановите его и спросите: «Где об этом сказано в Писании?! А где у отцов?!» Если ваш собеседник не сможет словом Божиим (из Библии и отцов) подтвердить сказанное, то его слова – обыкновенный человеческий бред, и этим словам не надо придавать серьезного значения.

То же самое можно сказать и о наших чувствах и эмоциях: они слишком субъективные, слишком страстные и затуманены нашими греховными переживаниями. Писание призывает нас иметь другие чувствования (то есть сменить их). Сказано: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2: 5).

Ну а если говорить о так называемой «свободной воле», то от нее и вовсе надо отказаться. Сказано: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» (2 Кор. 4: 5). Только осознавая рабство Богу, человек становится свободным от власти (рабства) греха и диавола. Как и сказано: «ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 19). Побежденные благодатью Духа Святаго, мы становимся рабами Богу, что приводит нас к сыновству Богу. Отказ от рабства Богу моментально делает человека рабом греха, страха смерти и диавола.

Вот три ступени, которые помогают нам сохранять сердце в чистоте: вера Божия, чувствования Христовы и рабство Богу. Но само очищение сердца совершается только Кровью Иисуса Христа. Сказано: «И имея великого Священника (то есть Иисуса Христа. – прот. О.С.) над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением (кроплением крови Сына Божия. – прот. О.С.) очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою (то есть в крещении и познании Слова Божия. – прот. О.С.)» (Евр. 10: 21–22).

И мы читаем далее:

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5: 9).

Подлинный миротворец тот, кто сам, примирившись с Богом, содействует примирению с Богом и других

Прежде всего, миротворцы – это люди, которые сами примирились с Богом и через Бога друг с другом. Сказано: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2: 14–16). Так что миротворец – это не тот человек, который договаривается о перемирии. Перемирие, в человеческом понимании, не прекращает вражды, а, как правило, оказывается возможностью подготовиться к более лютому столкновению. Политическое и экуменическое миротворчества суть имитация мира, а не мир. Посему подлинный миротворец тот, кто сам, примирившись с Богом, содействует примирению с Богом и других людей. О таковых, апостолах мира в Боге и с Богом, сказано: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: “воцарился Бог твой!”» (Ис. 52: 7). Великими миротворцами были святые апостолы: они целый мир примирили с Богом. Каждый проповедник Святого Евангелия – миротворец!

А те «миротворцы», которые в ООН, в Европарламенте, со своими «миротворческими мандатами», – обыкновенные военные преступники, которые пытаются по всему миру с помощью подкупа и военной силы своих «голубых касок» насаждать так называемый «новый мировой порядок», а правильнее сказать – приближать пришествие своего антихриста. Христиане не имеют права участвовать в деятельности подобных организаций. В Псалтири сказано: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей» (Пс. 1: 1). Источник подлинного мира известен! Сказано: «Благодать вам и мир от Бога Отца, и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал. 1: 3–4).

А те, которые забыли о том, что подлинный мир исходит «от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа», и вступили в дружеские отношения с миром сим, пусть выслушают следующие слова из Святого Писания. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4).

«Так как порочность содействует дружбе с миром, добродетель же – [дружбе] с Богом, то невозможно существовать одновременно с добродетелью и порочностью»²³.

Итак, миротворец в библейском понимании – это не безответственный пацифист, а проповедник мира во Христе и со Христом, в Боге и с Богом.

И мы читаем далее:

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5: 10–12).

Под «гонимыми» блаженный Феофилакт понимает не только христианских мучеников, но и вообще всех страдающих за правое дело. Феофилакт пишет: «Гонение терпят не одни мученики, но и многие другие – за вспоможение обидимым и вообще за всякую добродетель, потому что под именем правды разумеется всякая добродетель»²⁴. Блаженный Иероним справедливо уточняет: «Знаменательное прибавление: “правды ради”, ибо многие подвергаются преследованиям за свои грехи»²⁵.

Последнее, похоже, и есть самое страшное, что может произойти с христианином. Читаем: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Пет. 4: 15–16).

По поводу злословий тот же Иероним пишет: «Злословие должно быть оставляемо без внимания²⁶ (или: презираемо)»²⁷. Никогда не обращайте внимания на то, что о вас говорят дурное. Все эти слухи, сплетни и клеветы будут показывать вам нравственное состояние самих клеветников, восстающих на вас. Блудники будут обвинять вас в нецеломудрии; воры будут говорить, что вы нечисты на руку; доносчики будут говорить, что вы стукачи; злодеи будут подозревать вас во всяком злодействе и коварстве и т.д. Апостол Павел писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» (1 Кор. 4: 3). Любой суд ляжет на голову осуждающего, ибо Писание учит: «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (Рим. 2: 1).

Быть гонимым и злословимым и блаженно, и радостно

Впрочем, быть гонимым и злословимым и блаженно, и радостно. Как мы и прочитали выше: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». Посему свергнем с себя уныние по поводу гонений, клевет и неприязни в наш адрес, но возрадуемся и возвеселимся, «ибо велика ваша награда на небесах». И знай, бывший грешник: если когда-то ты грешил, но потом раскаялся в этих грехах, а кто-то продолжает ставить твои грехи на вид и издеваться над тобою в глаза или за глаза, он – грязный клеветник, а ты БЛАЖЕН. Как и сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 9). Господь Бог Сам обещал кающимся: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1: 18). Сам Бог простил тебя, так что для тебя значит человеческая клевета? Это не что иное, как диавольский скрежет зубами; диавол переживает, что Христос вырвал добычу из пасти его и соделал бывшего грешника чадом Божиим и блаженным. Пусть и дальше скрежещет лукавый своими клыками через своих сподвижников – хулителей и клеветников – на братию: диавол знает, что уже не имеет никакой власти над теми, которые некогда своими грехами служили ему, а ныне служат Богу Истинному. Сказано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2: 4–6).

Братия и сестры!

То, что вы услышали в Заповедях блаженства, полностью противоречит мирскому пониманию блаженства, счастья и благополучия. В миру блажен не нищий, а богатый; не плачущий, а хохочущий; не кроткий, а наглый; не алчущий и жаждущий, а сытый (обожравшийся); не милостивый, а жадный; не праведный, а грешный; не миротворец, а агрессор; не гонимый, а гонитель; не оклеветанный, а клеветник. Как мы видим, в мире совсем другое представление о счастье, блаженстве и благополучии. Мы, верующие, и они, мирские, совершенно по-разному понимаем, что такое блаженство и счастье. Сказано: «И потому выйдите из среды их и отделитесь²⁸, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2 Кор. 6: 17).

Истчоник: www.pravoslavie.ru